সূরা আল-কাসাসের শেষ প্রান্তে এসে এই আয়াত যেন হৃদয়ের দরজায় ধীর কিন্তু অনিবার্য এক আঘাত হানে: আল্লাহর সাথে আর কাউকে ডেকো না, কারণ প্রকৃত উপাস্য একমাত্র তিনিই। এই নিষেধ শুধু মুখের শিরককে নয়, অন্তরের সব ভ্রান্ত ভরসাকেও স্পর্শ করে। মানুষ কত সহজে ক্ষমতাকে, সম্পদকে, মানুষকে, নিজের বুদ্ধিকে, এমনকি নিজের ভবিষ্যৎকেও আশ্রয়ের আসনে বসিয়ে ফেলে; অথচ কুরআন বলছে, এই আশ্রয়গুলোর কোনোটিই চিরস্থায়ী নয়। আল্লাহর সত্তা ছাড়া সবই ধ্বংসশীল, বিলীন হওয়ার পথে চলমান। তাই তাওহিদ শুধু বিশ্বাসের ঘোষণা নয়, এটি হৃদয়ের সব মিথ্যা ভরসা ভেঙে দেওয়া এক পবিত্র মুক্তি।
এই সূরার আগে মূসা আলাইহিস সালামের জীবন, ফিরআউনের অহংকার, আরূনের/কারূনের মতো সম্পদের মোহ—সবই আমাদের সামনে মানুষের সীমাবদ্ধতা ও ক্ষমতার ক্ষণস্থায়িত্বকে উন্মোচিত করেছে। ফেরাউন রাষ্ট্রের জোরে নিজেকে বড় ভেবেছিল, কারূন ধন-সম্পদের গৌরবে মাটিতে পা রাখেনি; কিন্তু তাদের কেউই আল্লাহর বিচার থেকে বাঁচতে পারেনি। এই আয়াত সেই পুরো ইতিহাসের ওপর নেমে আসা এক চূড়ান্ত সত্যের মতো: যে সত্তা সব কিছুকে শুরু করেছেন, তিনিই সব কিছুকে শেষ করবেন। এখানে নির্দিষ্ট কোনো একক কারণ-উৎপত্তি সম্পর্কে নির্ভরযোগ্য, সুস্পষ্ট বর্ণনা প্রতিষ্ঠিত নয়; তবে সূরার সমগ্র প্রেক্ষাপট বলে, এটি নবুয়তের সত্য, দুনিয়ার প্রতারণা এবং অহংকারের পরিণতি স্মরণ করিয়ে দেওয়ার শেষ আহ্বান।
আরও গভীরভাবে দেখলে, আয়াতটি আমাদের জানায়—বিধানও আল্লাহর, ফয়সালাও আল্লাহর, প্রত্যাবর্তনও আল্লাহর কাছেই। মানুষ যতই নিজের জীবনের মানচিত্র আঁকুক, শেষ রেখা তাঁরই হাতে। এই কথা মুমিনের বুকের মধ্যে ভয় আর আশার এক অদ্ভুত আলোড়ন তোলে: ভয়, কারণ কোনো আমল, কোনো সম্পদ, কোনো নামই স্থায়ী নয়; আর আশা, কারণ স্থায়ী একমাত্র আল্লাহ—যাঁর দিকে ফিরে গেলে ক্ষয় নেই, পরাজয় নেই, অনাথত্ব নেই। তাই এই আয়াতের সামনে দাঁড়িয়ে মানুষ যেন বুঝে যায়, দুনিয়ার সব ত্রাণকর্তা কেবল পর্দা, আর প্রকৃত আশ্রয় একমাত্র আল্লাহ। শেষ পর্যন্ত আমরা তাঁরই কাছে ফিরব, আর তখন স্পষ্ট হয়ে যাবে—আমরা কাকে ভরসা করেছিলাম, কাকে ডেকেছিলাম, এবং কাদেরকে মিথ্যা দেবতা বানিয়েছিলাম।
মূসা আলাইহিস সালামের কাহিনি, ফিরআউনের দম্ভ, কারূনের সম্পদের গর্ব—সব কিছুর ভেতর দিয়ে এই আয়াত যেন আমাদের চোখের সামনে একটি অদৃশ্য সত্যকে দৃশ্যমান করে তোলে: মানুষ যত বড়ই হোক, তার সীমানা নির্ধারিত। কেউ ক্ষমতার সিংহাসনে বসে চিরস্থায়িত্ব দাবি করতে পারে না, কেউ ধনভাণ্ডারের উপর দাঁড়িয়ে নিরাপত্তার মিথ্যা স্বপ্ন দেখাতে পারে না। আল্লাহর সাথে অন্য কোনো ইলাহকে ডাকা মানে কেবল মুখে অংশীদার করা নয়; এর মানে হৃদয়ের গভীরে এমন এক ভরসা তৈরি করা, যা শেষ পর্যন্ত ভেঙে পড়বেই। কারণ মানুষকে মানুষই ঘিরে রাখে, সম্পদকে ক্ষয় গ্রাস করে, রাষ্ট্রকে সময় দোলে, আর ইতিহাস বারবার বলে দেয়—যে জিনিস আল্লাহর নয়, তা টিকে থাকার জন্য নয়।
লাহু আল-হুকমু ওয়া ইলাইহি তুরজা‘ূন—বিধান তাঁরই, আর প্রত্যাবর্তনও তাঁরই কাছে। এই শেষ অংশে মানুষের সমস্ত অহংকার গলে যায়। আমরা ভাবি, আমাদের সিদ্ধান্তই জীবনের শেষ কথা; কিন্তু আল্লাহর হুকুমের সামনে আমাদের ইচ্ছা কেবল একটি সীমিত পথচলা। তবু এই সীমাবদ্ধতা অপমান নয়, বরং সঠিক জায়গায় ফিরে আসার দাওয়াত। কারণ যিনি সৃষ্টি করেছেন, তিনিই জানেন কোনটা ন্যায়, কোনটা ধ্বংস, কোনটা কল্যাণ, কোনটা ক্ষণিকের মোহ। শেষ পর্যন্ত আমরা যাঁর কাছেই ফিরব, তাঁর সামনে কোনো মালিকানা চলবে না, কোনো খ্যাতি টিকবে না, কোনো দলিল লুকাবে না। তাই এই আয়াত আমাদের শুধু শিরক থেকে নয়, আত্মবিস্মৃতি থেকেও ফেরায়—স্মরণ করায়, আমরা পথিক; আর আল্লাহই চূড়ান্ত গন্তব্য, চূড়ান্ত হুকুম, চূড়ান্ত সত্য।
মূসা আলাইহিস সালামের কাহিনি, ফিরআউনের দম্ভ, কারূনের সম্পদের মোহ—সবকিছুর পর এই আয়াত যেন অন্তরের গভীরে নেমে এসে বলে: তুমি কাকে ডাকছ? তুমি কাকে ভরসা করছ? যে হৃদয় আল্লাহ ছাড়া অন্য আশ্রয় খোঁজে, সে ধীরে ধীরে নিজেরই ভিতরকে শূন্য করে ফেলে। মানুষ কখনো শক্তির কাছে মাথা নত করে, কখনো সচ্ছলতার কাছে, কখনো প্রশংসা আর ভয়ের হাতে নিজের সত্তাকে তুলে দেয়; কিন্তু আল্লাহ সতর্ক করে দেন, তাঁর বাইরে যাকে-ই সর্বশেষ আশ্রয় ভাবো, সে-ই নশ্বর। আজ যে নাম উজ্জ্বল, কাল তা মুছে যায়; আজ যে ক্ষমতা অপ্রতিরোধ্য, কাল তা ধুলায় মিশে যায়।
আল্লাহর সত্তা ছাড়া সবকিছুই হালাক—এই বাক্য কেবল মৃত্যুর কথা বলে না, এটি দুনিয়ার প্রতিটি ভ্রান্ত ভরসাকে ধ্বংস করে দেয়। দেহ ক্ষয় হয়, সম্পদ চলে যায়, সম্পর্ক ছিঁড়ে যায়, রাজত্ব ভেঙে পড়ে, সমাজের গর্ব ভাঙে, মানুষের তৈরি সব মানদণ্ড একদিন নীরব হয়ে যায়। কিন্তু আল্লাহ অবিনশ্বর, আল্লাহর মুখ ছাড়া সবই বিলীন—অর্থাৎ যা কিছু তাঁর সন্তুষ্টির বাইরে, তা স্থায়ী হতে পারে না। এই সত্য জানলে মানুষ নিজের অহংকারে কাঁপে, অন্যায় করতে ভয় পায়, আর তাওহিদের আলোয় হৃদয় নরম হয়ে আসে। সে বুঝতে শেখে, আমি মালিক নই; আমি কেবল আমানতদার।
এই আয়াত শেষে এসে আমাদের প্রত্যাবর্তনের কথাই উচ্চারণ করে: হুকুম তাঁরই, ফয়সালাও তাঁরই, এবং তোমরা সকলে তাঁরই কাছে ফিরে যাবে। এ প্রত্যাবর্তন কেবল মৃত্যুর দরজা নয়, এটি আত্মসমালোচনারও দরজা। আজ আমি কীসের জন্য বেঁচে আছি, কার সন্তুষ্টি খুঁজছি, কোন শক্তিকে আমি অন্তরে বড় করে দেখছি—এই প্রশ্নগুলোর সামনে দাঁড়াতেই হয়। সমাজ যখন ক্ষমতা ও সম্পদের মাপে মানুষকে বিচার করে, কুরআন তখন নীরবে স্মরণ করায়: চূড়ান্ত বিচার মানুষের হাতে নয়। সেদিন কারূনের ধন, ফিরআউনের আস্ফালন, মূসার জাতির ভয়, আমাদের নিজেদের গোপন ভয় ও গোপন বাসনা—সবই আল্লাহর আদালতে উন্মুক্ত হবে। তাই ভয়ও থাকুক, আশা-ও থাকুক; কেননা যিনি বিচারক, তিনিই রাহমান। আর যিনি সবকিছুর মালিক, তাঁর কাছেই ফিরে যাওয়াই মুমিনের শেষ সান্ত্বনা।
ফিরআউনের রাজপ্রাসাদ, কারূনের ধনভাণ্ডার, মূসা আলাইহিস সালামের দীর্ঘ সংগ্রাম—সবই যেন এই এক আয়াতের সামনে নতজানু হয়ে দাঁড়ায়। আল্লাহর সাথে অন্য কোনো ইলাহকে ডেকো না; কারণ যাকে তুমি ভরসা ভেবেছ, সে ভেঙে পড়বে, যাকে তুমি স্থায়ী মনে করেছ, সে মুছে যাবে, যাকে তুমি হৃদয়ের কেন্দ্রে বসিয়েছ, সে একদিন কবরের নীরবতায়ও তোমার সাথে যেতে পারবে না। মানুষ দুনিয়ায় কত কিছুকে ‘অবলম্বন’ বলে আঁকড়ে ধরে, অথচ অবলম্বন তো একমাত্র তিনিই, যাঁর অস্তিত্বে জরা নেই, যাঁর সত্তায় ক্ষয় নেই, যাঁর সামনে সব ক্ষমতা শিশিরবিন্দুর মতো ক্ষীণ। সবকিছু হালাক—সবকিছু বিলীন, সবকিছু শেষ; শুধু আল্লাহর চেহারা, অর্থাৎ তাঁর সত্তা, তাঁর জালাল ও কামাল, তাঁর অবিনশ্বর উপস্থিতি চিরস্থায়ী।
এই আয়াত হৃদয়কে জিজ্ঞেস করে: তুমি কাকে ডাকছ, কাকে ভালোবেসে আশ্রয় নিচ্ছ, কাকে সন্তুষ্ট করতে গিয়ে রবের বিধানকে হালকা করে দেখছ? হুকুম তাঁরই, কারণ মালিকানা তাঁরই; ফেরেশতা, রাজা, ধন, শক্তি, বুদ্ধি, পরিকল্পনা—সবই তাঁরই তৈরী, তাঁরই হুকুমে চলা, তাঁরই কাছে ফিরে যাওয়া। তাই শেষ কথা মানুষের নয়, বাজারের নয়, ক্ষমতার নয়, অভ্যাসের নয়; শেষ কথা আল্লাহর। আর যেদিন আমরা সত্যিই এই সত্য বুঝব, সেদিনই অহংকার গলে যাবে, লোভ নত হবে, ভয় শুদ্ধ হবে, আর হৃদয় বলবে: হে আল্লাহ, যে কিছু নশ্বর তাকে আমি স্থায়ী ভেবেছিলাম; যে সত্তা স্থায়ী, তাঁকেই আমি ভুলে ছিলাম। এখন আর নয়—আমি ফিরে এলাম, একমাত্র তোমারই কাছে।